Kekejaman umat manusia tidak mengendur dengan pertunjukan cinta dan karya amal yang sporadis. Kegiatan-kegiatan ini hanya memperkuat titik bahwa umat manusia telah gagal dalam upayanya untuk menyebarkan cinta universal dan keluarga. Mereka adalah kegiatan yang didorong oleh mereka yang, mungkin, berpikir bahwa kekakuan masyarakat berada di tanah yang goyah; dan mereka juga kegiatan yang memperingatkan tentang kecenderungan rakus dari segelintir orang, jenis kerapuhan yang mengarah pada kemunduran banyak orang.
Tentu saja, kita dapat melihat orang melakukan pekerjaan sukarela, memberikan sumbangan, membangun fondasi, semua dengan harapan mendapatkan ketenaran atau membantu yang membutuhkan, atau keduanya. Apakah kegiatan ini diintensifkan, tetap diam, atau surut, mereka menunjukkan kegagalan umat manusia dalam berurusan secara efektif dengan pertanyaan-pertanyaan penting tentang perdamaian, amal, cinta dan kebahagiaan bagi semua. Di atas semua itu, kegiatan ini seharusnya tidak muncul dari rencana taktis atau strategis pembuat kebijakan atau pengambilan keputusan. Mereka seharusnya menjadi inti dari adat istiadat, budaya masyarakat; dan jika tidak, maka masyarakat atau masyarakat yang bersangkutan tidak berlabuh pada prinsip-prinsip dasar egalitarianisme yang begitu penting untuk menumbuhkan tanggung jawab moral dan sosial.
Kita di sini tidak berbicara tentang kemanusiaan secara umum tetapi bagian-bagian tertentu dari umat manusia bersarang di ruang fisik tertentu, atau bagian-bagian kemanusiaan di luar ruang fisik ini yang mengklaim hubungan yang tak terpisahkan dengan ruang-ruang tersebut. Cukup sering, hati nurani orang reflektif terbangun oleh kesalahan masyarakat yang jiwa kelompoknya gagal menghasilkan jenis perdamaian yang dapat menstabilkan dunia yang sudah dalam kekacauan. Seluruh proses terlihat seperti drama, tetapi itu adalah kenyataan.
Jiwa kelompok bukanlah hasil alami; sebagian besar berkembang dari kerangka ideologis yang dibangun dari sumber-sumber kekuasaan. Sementara kepribadian kolektif adalah konsekuensi dari budaya, jiwa kelompok adalah hal yang jauh lebih kompleks. Jiwa kelompok lebih banyak muncul dari manipulasi aspek-aspek budaya tertentu, sebagian besar dari ide-ide yang diciptakan yang diformalkan sebagai kebenaran budaya oleh sumber-sumber kekuasaan; dan ini merupakan kerangka ideologis. Karena takut mudah diekspos sebagai pelaku amoral, sumber-sumber kekuasaan berlangganan informasi yang salah dan, setelah itu, berusaha untuk menguniversalkannya - dengan cara apa pun. Propaganda semacam itu seharusnya membuat kita khawatir, karena itu menciptakan potensi atau bahaya aktual, membawa kesengsaraan, menyiksa kehidupan orang yang tidak bersalah, dan pada akhirnya mempromosikan kekacauan pada saat kerja sama global dan penghormatan yang adil terhadap variasi budaya paling diinginkan.
Apakah kita buta terhadap konstruksi ideologis yang diarak sebagai kebenaran absolut, yang tak terhindarkan dalam semangat demokrasi, ketika, pada kenyataannya, semua yang dapat mereka berikan hanyalah kepalsuan budaya yang dipintal dari budaya kekaisaran? Para propagandis sangat terampil dalam membiarkan kepalsuan mereka menembus banyak penjuru dunia. Mereka menamakan kepalsuan seperti itu "kebebasan", "demokrasi", "peradaban", "pembangunan", "kemajuan", dan sebagainya; dan di bawah intrik mereka adalah pencarian yang tak terhindarkan untuk mendominasi budaya lain tanpa menyadari - atau lebih baik - memahami bahwa apa yang kita klaim sebagai budaya tidak sesuai dengan kepalsuan budaya mereka. Berkali-kali, kita telah gagal mengenali karakter alami budaya sejauh terbentuk dari keterlibatan terus-menerus orang-orang dengan ruang lingkungan eksklusif di mana mereka menemukan diri mereka sendiri. Pikirkan tentang ini.
Satu ruang lingkungan, katakanlah p, berbeda dari yang lain, katakanlah q, dalam semua atribut yang dinilai alami. Dalam hal perbedaan mereka masing-masing, masalah tentang iklim, flora dan fauna mudah diingat. Pada kenyataannya, kami menyebut masyarakat p dan q karena mereka memiliki penduduk yang secara konstruktif melibatkan lingkungan dari masa lalu kuno masing-masing hingga saat ini. Terlebih lagi, apa yang menjadikan mereka masyarakat modern, tergantung pada apa yang kita nilai, secara subyektif, sebagai modern, adalah kenyataan bahwa mereka masing-masing telah membentuk - karena kebutuhan semata - sistem politik, agama, ekonomi, dan sosial untuk memenuhi tantangan dari lingkungan masing-masing. Seluruh tindakan adalah kebutuhan manusia, ditekan ke dalam layanan dengan kondisi apa pun yang disajikan lingkungan pada waktu tertentu. Meskipun demikian, kita dapat melihat ketidaksempurnaan, kesalahan manusia di ruang lingkungan yang berbeda. Itulah teka-teki pada manusia, yang pada akhirnya akan menyeimbangkan tindakan lingkungan dan jiwa kelompok sebagai mekanisme internal.
Kekejaman umat manusia tidak mengendur dengan pertunjukan cinta dan karya amal yang sporadis. Kegiatan-kegiatan ini hanya memperkuat titik bahwa umat manusia telah gagal dalam upayanya untuk menyebarkan cinta universal dan keluarga. Mereka adalah kegiatan yang didorong oleh mereka yang, mungkin, berpikir bahwa kekakuan masyarakat berada di tanah yang goyah; dan mereka juga kegiatan yang memperingatkan tentang kecenderungan rakus dari segelintir orang, jenis kerapuhan yang mengarah pada kemunduran banyak orang.
Tentu saja, kita dapat melihat orang melakukan pekerjaan sukarela, memberikan sumbangan, membangun fondasi, semua dengan harapan mendapatkan ketenaran atau membantu yang membutuhkan, atau keduanya. Apakah kegiatan ini diintensifkan, tetap diam, atau surut, mereka menunjukkan kegagalan umat manusia dalam berurusan secara efektif dengan pertanyaan-pertanyaan penting tentang perdamaian, amal, cinta dan kebahagiaan bagi semua. Di atas semua itu, kegiatan ini seharusnya tidak muncul dari rencana taktis atau strategis pembuat kebijakan atau pengambilan keputusan. Mereka seharusnya menjadi inti dari adat istiadat, budaya masyarakat; dan jika tidak, maka masyarakat atau masyarakat yang bersangkutan tidak berlabuh pada prinsip-prinsip dasar egalitarianisme yang begitu penting untuk menumbuhkan tanggung jawab moral dan sosial.
Kita di sini tidak berbicara tentang kemanusiaan secara umum tetapi bagian-bagian tertentu dari umat manusia bersarang di ruang fisik tertentu, atau bagian-bagian kemanusiaan di luar ruang fisik ini yang mengklaim hubungan yang tak terpisahkan dengan ruang-ruang tersebut. Cukup sering, hati nurani orang reflektif terbangun oleh kesalahan masyarakat yang jiwa kelompoknya gagal menghasilkan jenis perdamaian yang dapat menstabilkan dunia yang sudah dalam kekacauan. Seluruh proses terlihat seperti drama, tetapi itu adalah kenyataan.
Jiwa kelompok bukanlah hasil alami; sebagian besar berkembang dari kerangka ideologis yang dibangun dari sumber-sumber kekuasaan. Sementara kepribadian kolektif adalah konsekuensi dari budaya, jiwa kelompok adalah hal yang jauh lebih kompleks. Jiwa kelompok lebih banyak muncul dari manipulasi aspek-aspek budaya tertentu, sebagian besar dari ide-ide yang diciptakan yang diformalkan sebagai kebenaran budaya oleh sumber-sumber kekuasaan; dan ini merupakan kerangka ideologis. Karena takut mudah diekspos sebagai pelaku amoral, sumber-sumber kekuasaan berlangganan informasi yang salah dan, setelah itu, berusaha untuk menguniversalkannya - dengan cara apa pun. Propaganda semacam itu seharusnya membuat kita khawatir, karena itu menciptakan potensi atau bahaya aktual, membawa kesengsaraan, menyiksa kehidupan orang yang tidak bersalah, dan pada akhirnya mempromosikan kekacauan pada saat kerja sama global dan penghormatan yang adil terhadap variasi budaya paling diinginkan.
